清明之際，踏青掃墓，是國人祭奠先輩的重要形式。任何傳統文化習俗，也都會與一定的形式緊相聯系，并成為其有機部分。但形式終歸服務于內容，透過形式感，真切地觸及到文化內核之精神，更應是我們必然而終極的追求——清明祭奠，亦應如此。進入當代文明社會，世移事易、歷史變遷之下，用更多適應當下價值理念的方式，來繼承像清明等傳統文化之內涵，就需于清明來臨之時，讓我們多一些發自內心的虔誠“心祭”。
清明之“心祭”，是適應當今現實之需。“過節回家”，是中國人節日文化的重要表現，這與我們千百年來所秉持的孝道與感恩文化息息相關。這種“落葉歸根”的思想，表現于清明祭掃的形式上，就是能回到先人所葬之處，燒些香火、燃些鞭炮和扎紙，以及鞠躬跪拜于先人墓前等。但這仍然是止于形式上，在我們祭掃時，事實上，最重要的是那種內心里深蘊的追思慎遠之情——這種無時不在的“心祭”，才是清明文化中最高的精神境界。
高速發展的當代社會，正是一個人口大流動的時代。現實卻是，大多數外出的人，很難于清明時節回到故里祭掃先輩。但沒了這種形式感上的祭奠，我們仍能時刻保持讓“心祭”無所不在。因此，離家在外的人們，于清明之際，都可瞑目追念先輩，用心祭奠逝去的親人。
清明之“心祭”，是應文明殯葬之需。現在，文明生態葬越來越為國人所接受，其所達致的文明效應，自是不言而喻。花葬、樹葬、河葬、海葬等現代文明殯葬形式，越來越大行其道，其與傳統清明祭奠形式，并非完全脫離與相悖。因為，只要有虔誠的“心祭”在，無論哪種殯葬形式下，我們都能于清明時，在任一處閉目肅穆追思，讓祭奠懷念之情涌上心頭，讓孝與愛回蕩于靈魂深處，它同樣可達到清明祭奠的意義。
清明之“心祭”，理應無所不在。回望人類歷史，人之短短生命過后，都終歸于泥土；但時光也終會抹去更多歷史的塵痕，像先人之墳之碑，于恒河沙數中，也絕大多數湮滅在時光的蹉跎中。但先輩墳塋之不存，并不會消減我們于清明時的追憶與紀念深情。清明文化氛圍中，當我們閉目靜心，在民族傳統文化濃郁的深思里，人人皆可對逝去經年的先祖、前輩、親人表達內心的祈禱、追思與祭奠，讓感恩與孝愛精神，沿心與心傳送至一代又一代。
清明之“心祭”，應成為全民族內心相約的一種“公祭”。對逝去親人及先輩的祭奠，是清明節時人們共有的傳統。但我們不應將清明祭奠的內涵僅止于此。像對民族共同先祖——軒轅黃帝的祭奠；像對千百年來中華民族英雄先烈的追思；像對曾為人民與國家做出突出貢獻之仙逝者的紀念等，這些都應成為以家庭名義祭奠之外，我們應共同以心相約的“清明公祭”——當然，我們既可以組織一些儀式感強的清明公祭，也更適宜于全民在清明時，用內化于里的“心祭”，做出最有意義的精神祭奠。
因此，每當清明節來臨之際，讓我們所有人都有閉目靜思、肅然追念的一刻：讓我們的心，于此時，和先人輩輩傳承之精神同在；讓我們家國同心，走過前輩的足跡，走向更加清明的未來。